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湘西凤凰的接龙舞是苗族人民一种传统的集体舞蹈。源于湘西苗族人世代相传的祭祀习俗。在每年的春耕和秋收后，苗族人都要举行“接龙”活动，他们把龙看成吉祥幸福、繁荣昌盛的象征，为了迎接龙的到来，在“接龙”人们手拿各种五色斑斓的彩旗，跳起优美、欢快的接龙舞。在湘西苗族地区，过去人们深受统治阶级压迫，他们只有把希望寄托于龙的身上，传说龙是苗族人敬仰的神灵，龙又是人们的图腾，人们向往着龙能除灾去病，能保佑风调雨顺、人畜兴旺。

      起初，接龙舞只是苗族人在重大节日里举行的一种祭祀活动。每逢吉日良辰，龙司（苗族人举行接龙祭祀时的主祭人）就会举行祭祀仪式，首先是祭雷神、敬祖先，在龙司主持下，鼓乐其鸣，龙司边摇铜铃边唱巫词，吟唱的内容意思大多是对祖先的怀念和对雷神的祈求，龙司祈求雷神不要同龙作对，让龙能大显神威。之后，龙司开始祭龙神，决心把龙请到苗山来，龙司作法，请龙下凡，此时，人们接龙，在龙司的带领下，人们穿着节日盛装，组成了接龙的队伍。龙司领头，在吹打乐队的伴奏下踏着节奏，跳起欢快的接龙舞，湘西苗族人的接龙舞就这样流传至今。

      接龙舞是湘西苗族人非常喜爱的舞蹈之一，它同鼓舞、跳香舞、盾牌舞、绺巾舞等诸多舞蹈一样，受到苗族人的特别青睐。解放后，党和政府十分重视挖掘民族民间艺术，二十世纪五十年代国家就在北京举行过全国民间文艺调演。 1957 年，湘西苗族接龙舞参加了北京举办的全国民间文艺调演，周总理和朱德委员接见了全体演员。从此，接龙舞由民间的广场文化开始向舞台艺术发展，后来，又根据需要加进了乐队伴奏等音乐内容，变成了观赏性极强的一种民族舞蹈。改革开放后， 1978 年，接龙舞由花垣县文化馆编排，参加湘西自治州文艺汇演，并获得了奖，受到群众、专家的好评。二十世纪八十年代初，湘西自治州为了进一步整理与发掘民间艺术，经州文化局批准，举办了接龙舞训练班，专门传授接龙舞的技法与表演。接龙舞在起源和发展中经历了原生态的表演形式和后来舞台上的艺术加工创作，它作为一种艺术形式，总是在艺术实践中不断向前发展。接龙舞同其他舞蹈艺术形式相比有着自已的特色，是苗族人民长期以来艺术提炼的结晶。

      湘西接龙舞的起源，可以追溯到一个神奇的民间故事。传说，历史上的某一朝代，苗族出了个名叫“代雄”的英雄，他多次带领乡 亲们反抗官府的欺压盘剥，打退官兵的围剿进攻，令朝廷为之震撼。 一天清晨，代雄用金竹和牛筋做的弓、虎骨削制的箭对着 北方连射三箭。这三箭不偏不倚射在当朝皇帝的龙椅上，只是皇帝当时尚未上朝，才幸免一难。后皇帝及满朝文武急令方士掐算，得知湘西武陵苗山有祥龙盘卧，地气旺盛，生长异人，须断其龙脉方保平安……苗乡的龙脉被斩断后，苗家的日子越来越 苦。一位风水先生点化他们去洞庭湖接龙回家，有吴姓苗家率先接龙，遂成大户。其他苗家纷纷效仿，于是形成了“接龙”的 风俗。接龙舞一般都在苗家重大的节日或祭祀活动中表演。通常伴有锣声鼓点，由一位苗老司带领数十位身着盛装的苗家男女 ，手持撑开的雨伞旋转着，如龙一般在宽敞的坪坝上穿梭游弋。以示把祥龙接回了苗山，把吉祥幸福接进了苗家，表达了湘西劳动人民向往美好幸福的生活。

      苗族接龙舞流行于湘西凤凰、吉首、保靖、花垣、古丈等县，规模宏大、气垫磅礴，是一项文娱性较强的传统体育项目。相传苗家太阳山有四十八条真龙，主管苗区行云降雨。苗族青年吴梁雄说当今皇帝不是真龙天子，太阳山的龙才是真龙。皇帝一听大怒，立即派兵去太阳山斩断龙脉，苗家年年受旱。吴梁雄找来风水先生，被告知只要大家拿着碗，带着雨伞，到洞庭湖舀一碗水放在堂屋里，龙就会回来。苗家照此办理，龙果然归来降了雨水。从此人们盼龙降雨时就成群结队去接龙，并形成了风俗习惯。

      接龙舞多在苗族节日进行，尤以“四月八”最为隆重。接龙舞一般由100名穿花戴银的苗族姑娘和100名青衣青裤的苗族小伙组成。姑娘一手持花伞，一手执黄绸款款而前，小伙一手持青伞，一手执蓝绸尾随于后。前导者扮成“龙师”、手持瓷碗，边敲边唱，后跟两人各持红绿旗一面。两百人组成的“龙身”，在曲折的山道上蜿蜒行进。当这条长约100米的“巨龙”行进到水塘边时，花伞青伞突然张开，黄绸蓝绸迎空而舞，似吞云吐雾，雨随龙来。在“龙”的身旁，鱼灯、虾灯、蟹灯等各类水族竞相簇拥。这时，巨龙起舞，200名男女青年配合默契地表演龙翻身、黄龙穿花、鲤鱼跳龙门、二龙抢宝、黄龙进门、关龙门、丢粑粑等动作。以苗族长号和包包锣为主的乐队，加进锣鼓唢呐齐奏，人们的欢呼声此起此彼伏

      苗族接龙舞起源于湘西苗族地区，它属于苗族人祭祀性的宗教舞蹈，但它又是人们生产劳动和生活中发展起来的，与人们生活习俗紧密相连。人们通过对接龙舞的欣赏，更能了解苗族人民的生活方式、风土人情、审美情趣，并进而使接龙舞能引导我们循着一条民间舞蹈的小溪，去探究民间舞蹈的“根”与“源”。