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五、婚俗与家庭
原始婚姻残余
    清代，土家族地区“改土归流”后，随着封建地主经济的确立，土家族的婚姻制度也逐渐和汉族的婚姻制度接近，但仍有一些原始婚姻习俗的残余。
    很早以前，土家族保持着“以歌为媒”的原始自由婚习俗。那时，男女的服饰一样，不论是上山砍柴割草，还是一起挖土、开荒、薅草、收获、赶集、集会或在路上相遇，男女之间，总是盘歌以通情感。如秀山土家传统的情歌，男唱：“凉风摇动灵芝草，山歌打动妹妹心”，女答：“大山捆柴只要藤，土家成婚靠歌声”。从传统情歌的试探、赠心、盟誓、离别、思念、成婚等唱词看，基本上反映出原始的自由恋爱到结婚的全过程。
    从前，土家女子在婚姻上有自主权，每年正月初三至十五日，土家要玩“摆手”（举行祭祀土王和八部大神仪式后，摆手歌舞尊神）调年，祈祷风调雨顺的年景，或者在过祭“社菩萨”①的庆典时，要举行祭仪；男女老幼多在一起同歌同舞。祭仪完后，老年人逐渐出场，青年男女便尽情狂饮狂欢，有些青年男女往往就在歌舞中相识恋爱。如果有两男或几个男子看上同一女子的时候，那女子往往提出让他们比武、射箭等来比高低，谁胜谁就是她选中的配偶，然后去要求土老司允许，再到土王祠参拜后，才可成亲。
    在土家族亲属的称谓中，是按性别、班辈通称，不像汉族称呼有严格的区别。土家把姑父、舅父、岳父、翁父都一律叫做“加加”；对姑母、舅母、岳母都叫“姑”或“妈”；称弟弟、堂弟、妻弟、姨表弟是“安矮”；称哥哥、堂哥、妻兄、表兄都是“阿可”；妹妹、堂妹、妻妹、姨表妹都是“阿矮”；姐姐、堂姐、妻姐都是“阿打”；这些称谓表明，土家族在历史上曾经历过氏族部落群婚的发展阶段。
    直至新中国建立初期，土家族还沿有姑表优先婚配，舅权很大的习俗。就是姑家之女，必嫁舅家之子，遵守还“骨种”的婚配习俗。龙山有的土家村寨曾出现过姑家女子已年满十七八岁，而舅家的儿子年龄小，姑家女就必须等他长到十五岁左右婚配。如果姑家女要与别家的儿子成婚，必须事先征得舅父的同意；而且，即使同意了，姑家女在结婚之前，还必须给舅家送去“重礼”，以代替还“骨种”。土家有“姑家女，伸手取，舅舅要，隔河叫”的民谚。这说明了舅权之大。此外，还有姑表亲、扁担亲、瓜藤亲等婚姻类型。
    弟继兄妻的习俗，也在土家族中存在。如果哥哥死亡，弟弟没有配偶，就有权与寡嫂婚配，俗称这种婚姻是“弟坐兄床”；弟弟如果不愿娶，寡嫂才能和其他男子结婚。如果弟弟死亡，哥哥也有权和弟媳成亲，俗称“兄坐弟床”。如果妻子死亡，妻妹还未婚配，他有权续娶妻妹为妻，这种婚配方式称为“填房”。如果姐姐无后，妹之子可继承其全部家产。女子有财产继承权，有的地方的姑娘还有“姑娘田”或“奁妆田”：有的只准在结婚前享有和使用，也有女子婚后将此田带至婆家终身享用的。
封建婚姻
    在新中国建立前的二百多年至新中国建立初期，土家族的婚姻制度，已和当地汉族的封建婚姻制度相似，多为父母之命、媒妁之言、门当户对的封建买卖婚姻。只是在婚俗的程序上还保存着一些民族特点。土家族的封建婚姻，一般多经过定亲、走亲、娶亲（包括迎亲、婚礼、回门）的过程。不过在婚姻仪式中，还有一些原始的婚俗。
    定亲：男方父母选中某家女子和自己的儿子成亲时，往往托媒人带着二三斤重的长条肉去女家做媒，当女家表示可以“开亲”后，若男女双方的生辰八字相合，就择定吉日定亲。定亲以后，逢年过节，双方就得“走亲戚”。土家以年节最重，男方总要去女方家向岳父、岳母拜年。当男方告诉女家婚期后，双方则都加紧为儿女作好婚礼前的准备。在婚礼前的几个月，男方就要向女方“过礼”；通过男方“接亲”，女方“送亲”，就表示“圆亲”了。婚礼后三天（有的一个月）新郎还必须陪新娘回女家一次，称为“回门”，回门后再转回男家，婚事方算办完，女方才长住男家。
    凤凰、吉首一带的土家，还有抢婚的遗俗。当某土家寨子一男青年爱上另一土家寨子的女子后，到了约定的婚期，新郎就邀约本村青年男子去女方寨子抢亲。他们在路上，举着灯笼火把，敲芒锣打大鼓地奔向女家；女家也事先约好一批人来阻拦，双方都用“四言八句”争理；在吵吵闹闹中，男方抢着新娘，就塞进花轿，把轿门锁上，抬起往男寨跑；新娘兄弟和寨内的亲戚假意去追赶，做出好像要把新娘夺回来的样子。有的地方，男方要过河去娶新娘，新娘家的亲友便抄近路去渡口拦轿，也是在假意争抢新娘一番后，男方给女方一些钱物，女方才放新娘去男家成亲。
    这种抢婚习俗，在很多地方逐渐演变为在迎亲时要行“拦门礼”，送亲时要吃“茅宴席”；即在男方的迎亲队伍到新娘家前，新娘家的门要关上，让亲戚朋友站在门外，并安排了能说会道的“拦门倌”，在大门前设拦门席。当男方迎亲队伍抵达门前时，女方燃鞭炮，吹吹打打，行礼先生（婚礼司仪）与拦门倌对说“四言八句”，有盘答，又有互相恭贺。然后，才让男方进女家屋内迎接。
    新娘举行离别祖宗，父母、亲属仪式后，由亲兄弟背上轿（“改土归流”前不用轿，全为背负），女方的人用扫帚把轿身四周扫一遍，并在堂屋里扫三下，在轿出门时，还要把轿拉来拉去，多次地争“喜把”（男方带来迎亲的火把）。这些活动有的是表示不让把女家的财气带走，有的是暗示女子过门后，有  财产继承权。
    有的地方送亲队伍的路程很长，新郎家要在途中摆设茅宴席，宴请女方的送亲贵客；他们在路边吃过酒席后，就各自散去。
    有的地方土家在去迎亲的路上，如果经过“土王庙”，男方还必须准备一个猪头、一只鸡，先敬土王，九叩八拜，祈求土王保佑婚姻吉利。新娘不论被背负或乘轿，在经过土王庙时，都必须步行；如果不敬土王失了礼，婚姻就不安宁。有的地方一定要在天明前送亲，以防土王知道后派士兵来追赶；据说土王享有对新娘的“初夜权”。有的地方，土家人在堂屋内供祖宗，还必须摆土王的神位，并将新娘出嫁的露水衣装和首饰，作为向土王的供品祭上。新娘在离家时，既要拜别祖宗，又要拜谢土王。据传说，这也是还土王“初夜权”的一种仪式。
    有的土家在女儿结婚的前一天，要为她举行成年礼仪式，选择同族德行好的妇女，为新娘“刷眉”、“开脸”、“分头”、“满头”挽成高髻，表示女子已成年可以婚配。有的地方新娘在出嫁的前一天，还要女童九人陪伴，共进贺宴，并依次执手牵衣歌唱，正如土家诗人田泰斗、彭秋潭所作的《竹枝词》描述的那样：“新梳高髻学簪花，姣泪盈盈洒碧纱；阿母今朝陪远客，当筵十个女儿家。”“十姊妹歌歌太悲，别娘顿足泪沾衣，宁山地近巫山峡，犹似巴娘唱竹枝。”
    有的土家村寨中的婚礼，还有“找摸米”的。“摸米”是新郎家去女家迎亲的首席代表，穿着打扮与其他迎亲的男青年一样。结婚的前夕，迎亲的人要在女家过夜时，女家邀来的送亲的女青年，都用“找摸米”来助兴。女青年在找摸米过程中，把怀疑对象的脸都涂黑，男青年又往往躲躲藏藏，不让她们涂黑；女青年借此能结识更多的男青年，也是选择配偶的机会。
    有的地方土家在娶亲拜堂的前一天，大摆喜筵，同时举行男子成年礼和“陪十兄弟”贺仪。男家将亲友送来的匾陈列出来，新郎由父亲引导向写有新郎名字的匾额参拜，然后将匾高高挂起，称作“拜号”、“挂匾”（有的叫“命字”、“贺号”）。在堂屋中间设贺宴，选择九个男童陪伴新郎进行“陪十兄弟”或“坐十友”，行酒会、唱令歌，祝贺新郎加号、加冠；这是男子婚礼与成年礼合并举行的一种礼仪。
    在封建社会，有不少民族的婚礼，都有“哭嫁”习俗。土家“哭嫁”也很突出。不少的土家姑娘从小就学哭嫁，观摹或参与陪哭，琢磨如何哭得好听和感动人。姑娘如果不会哭嫁，会受到人们的讥笑；哭嫁还要有陪哭的人，陪嫁的人还要会陪哭。
    婚前哭嫁，一般是三、五、七天不等，有的甚至哭上半个月、一个月之久，不过都是断断续续进行的。尤其在喜期的头一天晚上到第二天上轿时，哭嫁达到了高潮。哭嫁的内容有“哭爹娘”，“哭哥嫂”、“哭姐妹”、“哭叔伯”、“哭陪客”、“哭媒人”、“哭梳头”、“哭祖宗”、“哭上轿”等。当时，还有各种形式的对哭。如“哭媒人”的唱词：“你来求亲说大话，说了娘家说婆家。你抽婆家一杆烟，你讲他家发几千；你吃婆家一杯茶，你说他家定要发；你吃婆家一杯酒，你说他家宗宗有。……板栗开花吊线线，背时媒人想挂面；板栗开花结球球，背时媒人想猪头；媒人是只赶仗狗，吃了这头吃那头；豌豆开花双对双，背时媒人想鞋穿；青布鞋子有一双，媒人穿了烂脚杆；鞋子里白外面青，媒人穿了烂脚筋。”这些歌词不仅是对媒人的挖苦，也是对土家“父母之命、媒妁之言”包办婚姻的控诉。在其他的独哭和对哭中，也有反对买卖婚姻的内容。
    新中国成立后，随着土家族地区经济基础的变化，新婚姻法的贯彻实施，土家族建立起来的家庭，已是团结和睦的一夫一妻制的新型小家庭。
家族姓氏与婚配
    土家族住“峒”，往往是同宗同族聚居在一起。土家族地区虽然较早就有“土酋豪帅”，但不如汉族姓氏那么繁多。在“廪君传说”中，曾有过巴氏五姓。魏晋南北朝时期，夔峡及其附近地带就有冉、向、田三姓，唐末五代有彭、覃、田、向、龚、朱六姓。明清之际，还有“两广岑黄，湖广田杨”的说法。土家人在清代“改土归流”时，仍然姓氏不多。鹤峰、五峰周围地方有土司时，只有田、覃二姓，鹤峰设县时，有张、唐、田、向、覃、王、史、李八大姓。土家婚姻虽然不排除异族，但主要还是在同民族的姓氏之间婚配的较多。
    关于土家族的姓氏来源，流传着几种传说。如伏羲妹妹生下的肉球剁成血块，撒在田里就有了田姓；龙山庹姓是由田姓演变而来的。传说原来在龙山有一个姓田的大将，作战十分勇猛，因在一次战争中被敌兵打败，只身逃走，但是，敌将紧追不放，他逃到一个屋里化了装，拖着一棵树就往外走，恰被敌将迎面碰上，敌将问有没有一个败将逃到这里？他故意说有个像将军的人，刚进屋藏起来了，敌将信以为真，进屋搜去了，姓田的才避免了杀身之祸。因为，他拖着树就得救了，从此，他就改姓庹。这就是庹姓和田姓不开亲的原因。又如关于龙山有向姓是大姓，尚姓是小姓的传说，向姓如果是腊月二十九日过“赶年”，尚姓就在腊月二十八日过赶年。因为向、尚原来是两兄弟，“尚”是从“向”变来的，所以向、尚现在不同姓，也不能开亲。又如在龙山、永顺、保靖一带蓬姓和彭姓本来是同一彭姓，以后改为彭、蓬两姓，就可以通婚了。又如“九节牛角田”、“八耳锅向”等等。说的是在一场灭身之祸来临的时候，同一大家庭的成员不得不分开各自逃生，为了将来辨认谁是同姓，就用分别时留下的信物来认族，便把一节牛角分成九段给九个兄弟保存；八耳锅分成八块．分给八房保存。日后他们见面时，必须将信物补合后，才能认定同族。又如湘西的覃姓与田姓，彭姓与王姓，白姓与彭姓，向姓与李姓，向姓、田姓与杨姓，原来他们都是结盟认定的同族，相互之间不能婚配。
小  家  庭
  新中国成立前，土家族就是大家族下的一夫一妻制的小家庭较多。土家族实行“分火”制，多数是儿子结婚后便与父母分居，名叫“分火”。家庭成员一般只留下未婚子女，成家的儿子自分火以后，兄弟之间互不关心，也不赡养父母。在一般土民中，如果没有儿子，就是不同姓氏的男子，也可与之建立父子关系，包括认随母再醮带来的异姓男孩为子；还可以招婿为子。清代“改土归流”以后，才形成如汉族的论嫡庶、讲世次，以“承奉宗祀，传授产业”（即无子先立同胞子侄，次立嫡堂从堂，再从堂依序立侄）。在家庭中的财产继承权，不像汉族男尊女卑，妇女仍有部分继承权。如出嫁妇女因与夫不和而返回娘家时，娘家父母并不责备，还给以保护；一旦离婚，便有改嫁他人的权利。妇女可以外出学戏，社交自由，在婚姻上还有一定的自主权。
    土家族的小家庭，分属不同的大家庭、家族、宗族，除应遵守族规中规定的应尽义务外，就是独立的社会基层组织。家庭成员五至七人不等，包括父母及未婚子女。家庭成员结构和汉族的并无大差别。父母一般为本族（即土家庭），也有一部分是土家族与汉族或其他少数民族的男、女婚配成立的家庭。
    由若干个小家庭组成一个宗支，土家族叫“房头”，房头就按族规处理本房内有关家族内的各项事务。其中主要是处理男女婚姻，子嗣产业继承，祖孙尊卑及习惯法等事务。
    由若干房头组成为宗族，设一宗祠，他们往往用联宗续谱的办法来辨认他们之间同父系的血缘关系。每一宗祠设一族长，掌握族权，执行族规，处理族内各房头之间，房头与家庭、家长和成员之间的纠纷，特别是组织祭祀祖先，遵守辈分等级制度，维护家庭的父权、夫权和族外婚制度。
    在土家族地区，往往是“巨族立祠”，小姓是没有宗祠的。多数宗祠都占有祠田，收人多用于守祠、护祠和祭祀祖宗的祭仪费用。土家有同一姓氏居住在同寨立宗祠的，也有的同一宗族的各房分住在几个寨子，这就出现一姓几个同宗的寨子立宗祠的情况。巨族所立的宗祠还有大祠和小祠，老祠和新祠之分。有的寨子是聚本民族成员而居，也有以本民族为主而杂以其他民族成员而居的。聚本民族而居的村寨多为几姓土家，即使同一姓氏的土家在一个寨子，有的同宗，有的也不同宗。他们虽然同姓，却各立有不同宗的宗祠，各敬其祖。覃、田、向、冉、彭等巨族都是这样划分家族、宗族的。
    现在，土家族的宗族、宗族制度，随着社会生产关系的变革，。已经逐步消失。